Versio 15. tammikuuta 2006 kello 21.10 muokkaa 81.175.222.143 (keskustelu) Ei muokkausyhteenvetoa ← Vanhempi muutos		Versio 15. tammikuuta 2006 kello 21.21 muokkaa kumoa (boxed) (keskustelu \| muokkaukset) seulojat 1 687 muokkausta p Popups-assisted reversion to revision 650668 Uudempi muutos →
Rivi 1: [[Image:FR-29191_detailcalvaire04.jpg\|thumb\|200px\|Calvaire de Plougonven, Bretagne, Ranska]] '''Saatana''' (heprea שטן, aramea שׂטנא) on [[enkeli]], [[demoni]] tai vähäinen [[jumala]] useassa uskonnossa. Saatana näyttelee erilaisia osia [[Tanakh\|heprealaisessa Raamatussa]], [[apokryfiset kirjat\|apokryfisissä kirjoissa]] ja [[Uusi testamentti\|Uudessa Testamentissa]]. Heprealaisessa raamatussa Saatana esitetään enkelinä (lähettinä), jonka Jumala on lähettänyt koettelemaan ihmiskuntaa. Apokryfisissä kirjoissa ja Uudessa Testamentissa Saatana on paha kapinallinen demoni, joka on Jumalan ja ihmisen vihollinen. ~~'''Saatana''' (heprea שטן, aramea שׂטנא) on~~ Saatana nähdään yleensä yliluonnollisena olentona, joka on pahan keskeinen ruumiillistuma. Saatana tunnetaan myös yleensä nimityksillä Paholainen, Piru, [[Perkele]], (vanha) Vihtahousu, pelsepuupi (suomalainen muoto nimestä [[Beelzebub]]), Mephistopheles, [[Lucifer]] ([[latina\|lat.]] ”valon kantaja”) ja sielunvihollinen. [[Talmud]]issa ja joissakin [[Kabbala]]n kirjoituksissa Saatanaa kutsutaan nimellä '''Samael''' - suurimmassa osassa juutalaista kirjallisuutta Saatanaa kuitenkin pidetään erillisenä enkelinä. Etenkin [[demonologia]]ssa monet Saatanan nimityksistä (esim. Beelzebub) tarkoittavat eri demoneita. Islamin uskossa Saatanaa kutsutaan nimellä Shaitan (kantasana ilmeisesti juutalaisuuden nimitys) tai Iblis, joka oli enkeleiden kuningas kunnes syyllistyi tottelemattomuuteen [[Allah\|Jumalaa]] kohtaan kieltäytymällä kumartumasta Aatamin edessä. == Saatanan kuvat == [[kuva:GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg\|thumb\|200px\|Gustave Dorén näkemys Saatanasta John Miltonin teoksessa ''Kadotettu Paratiisi''.]] Taiteessa ja kirjallisuudessa Saatana on historian aikana kuvattu usealla eri tavalla. Raamatun luomiskertomus Genesis yhdistää Saatanan käärmeeseen, joka houkuttelee Eevan syömään kiellettyä hedelmää. Käärme yhdistetäänkin usein vähintään Saatanan symboliikkaan. Yleisin kuva Saatanasta, joka on peräisin roomalaisesta Pan-jumalasta, on sarvekas ja sorkkajalkainen hirviö, kädessään kolmikärkinen "hiilihanko". Uudempina aikana vuohipukkimainen kuva Saatanasta on muuttunut ihmisenkaltaisemmaksi pukinpartaiseksi synkäksi mieheksi (esimerkiksi [[Johann Wolfgang von Goethe\|Goethe]]n ''[[Faust (Goethe)\|Faust]]in'' Mephistopheles, joka tosin saatetaan tulkita demoniksikin). Saatana on myös kuvattu miellyttäväksi ja puoleensavetäväksi mieheksi, symbolina Saatanaan liitetystä myytistä ihmissielujen turhamaisuuteen vetoajana. Joissakin tapauksissa Saatana on kuvattu myös naiseksi, ehkä viimeisin kuuluisa esimerkki tästä on [[Mel Gibson]]in elokuva ''[[The Passion of Christ]]'' (2004). Joissain tapauksissa Saatana on esitetty jopa komeana enkelinä, esimerkiksi [[Gustave Doré]]n kuuluisassa kuvituksessa [[John Milton]]in ''[[Kadotettu Paratiisi\|Kadotettuun Paratiisiin]]''. == Saatana juutalaisuudessa == Juutalaisten pyhässä kirjassa [[Vanha testamentti\|Vanhassa testamentissa]] sanaa Saatana ("Shatan") käytetään seuraavissa yhteyksissä: * [[Vihollinen]] sodassa * Syyttäjä tuomioistuimen edessä * Yleisenä [[vastustaja]]na, joka asettaa esteitä tielle * Enkelinä, joka työskentelee Jumalalle ja toimii syyttäjänä ihmiskuntaa vastaan (esim. Job) Juutalaiset alkoivat uskoa Saatanaan, pahoihin henkiin ja riivaajiin alun perin [[persia]]laisen uskonnon vaikutuksesta. Tätä ennen juutalaisuudessa oli uskottu, että sekä paha että hyvä ovat peräisin Jumalalta. Tämä siirtymä ajattelussa tulee ilmi esimerkiksi vertaamalla [[Toinen Samuelin kirja\|Toisen Samuelin kirja]]n jaetta 24:1 [[ensimmäinen aikakirja\|Ensimmäisen Aikakirja]]n jakeeseen 21:1. Nämä jakeet kuvaavat samaa tapahtumaa, mutta niistä ensimmäisessä herra vihastui ja yllytti [[Daavid]]in väenlaskuun, ja paljon myöhemmin kirjoitetussa aikakirjassa taas Saatana viekotteli Daavidin toimittamaan väenlaskun. Juutalaisuudessa termiä Saatana käytetään tarkoittamaan enkeliä, joka toimii syyttäjänä. Tässä roolissa hänet nähdään esimerkiksi juuri Jobin kirjassa. Siinä hän on selvästi yliluonnollinen tarkkailija, joka etsii ihmisistä syntiä ja koettelee heitä. Jobin kirjassa Saatanalla ei kuitenkaan ole itsenäisiä voimia, vaan tarvitsee luvan Jumalalta, eikä voi ylittää herransa asettamia rajoja. == Saatana kristinuskossa == Saatana on Uudessa Testamentissa ja kristillisessä teologiassa yleensä huomattavasti keskeisempi henkilö kuin Vanhassa Testamentissa. Uudessa Testamentissa Saatana on esimerkiksi [[Jeesus\|Jeesuksen]] kiusaaja (katso esim. [http://www.funet.fi/pub/doc/bible/html/finnish/1992/Matt.4.html Matt. 4:3-9]). Yleinen käsitys kristinuskon piirissä on, että Saatana on luotu olento, enkeli, joka oli alun perin hyvä. Ennen ihmisen syntiinlankeemusta arkkienkeli Lusifer, kaikkien muiden enkeleiden johtaja ja kaitsija, ylpistyi sydämessään ja pyrki Jumalan vertaiseksi. Hän ja muut yhdessä hänen kanssaan langenneet enkelit syöstiin alas taivaasta maan päälle. Näin Lusiferista tuli Saatana (hepr. "shataan", vastustaja, syyttäjä). Tämä käsitys pohjautuu [[Jesajan kirja]]n lukuun 14 [http://www.funet.fi/pub/doc/bible/html/finnish/1992/Jes.14.html], kohtaan jossa mainitaan Kointähti, Lusifer. Kyseessä on historiallinen raamatunlukutapa, jossa jumalattoman maan hallitsija ja paholainen samaistetaan. Tämä näkyy myös muualla Raamatussa, esimerkiksi [[Hesekielin kirja]]n 28. luvussa [http://www.funet.fi/pub/doc/bible/html/finnish/1992/Hes.28.html]. Yleisesti kristillisessä eskatologiassa Saatana käy lopullisen sodan Jeesusta vastaan ennen kuin hänet syöstään ikuisuudeksi helvettiin. Itäisessä ortodoksisuudessa Saatana on Kuoleman ja Synnin ohella yksi ihmiskunnan kolmesta vihollisesta. Raamatussa Saatanasta puhutaan erityisesti [[Ilmestyskirja]]ssa. Yleinen kuva Saatanasta sarvekkaana ja pukinsorkkaisena hahmona ei perustu Uuden Testamentin kuvauksiin. On väitetty, että kyseinen kuvaus olisi itse asiassa keksitty tekemään toisten uskontojen (samankaltaiset) jumalat epähoukutteleviksi. Kristinuskon kuva Saatanasta sarvekkaana ja pukinsorkkaisena hahmona saattaa perustua [[Cernunnos\|Cernunnoksen]] (kelttien hedelmällisyyden jumala) ja [[Pan]]in (Arkadialainen hedelmällisyyden jumala) kuviin. Samoin myös uskotaan saatanan käyttämän kolmikärkisen keihään alun perin olevan lähtöisin muissa uskonnoissa esiintyvien vedenjumalien kolmikärjistä. == Saatana kristinuskon pohjalta syntyneissä uusissa yhteisöissä == [[Yhdistymiskirkko]] (Moonilaisuus) opettaa, että Saatana pelastetaan viimeisinä päivinä ja hänestä tulee lopulta hyvä enkeli. Muutamien aikaisten kirkkoisien tiedetään rukoilleen Saatanan katumuksen puolesta, mutta todennäköisesti sen ei varsinaisesti uskottu kuitenkaan tapahtuvan. Toisaalta esimerkiksi [[Adventismi\|Adventistikirkon]] opetuksien mukaan Saatana tuhoutuu lopullisesti Armageddonin taistelussa. [[Jehovan todistajat\|Jehovan todistajien]] mukaan Saatana on tämän maailman näkymätön hallitsija, jonka vallassa muut ihmiset kuin Jehovan todistajat ovat. Jehovan todistajien mukaan Saatana tuhotaan maailmanlopun yhteydessä. == Katso myös == * [[Antikristus]] * [[Lohikäärme (Ilmestyskirja)\|Lohikäärme]] * [[Kirosana]] * [[Luciferilaisuus]] * [[Saatananpalvonta]] * Saatanaa palvelevat [[piru\|pikkupirut]] * [[Satanismi]] == Aiheesta muualla == * [http://www.religioustolerance.org/chr_sat1.htm Satan: All points of view] [[Luokka:Islam]] [[Luokka:Kirosanat]] [[Luokka:Kristinusko]] [[Luokka:Uskonnolliset hahmot]] [[en:Satan]] [[ca:Satanàs]] [[da:Satan]] [[de:Teufel]] [[et:Saatan]] [[eo:Satano]] [[es:Satanás]] [[fr:Diable]] [[he:שטן]] [[ja:サタン]] [[nl:Satan]] [[pl:Szatan]] [[simple:Devil]] [[sv:Satan]]

Ero sivun ”Saatana” versioiden välillä