Wikipedia

Skientologia

uskomusten ja oppien järjestelmä

Skientologia (engl. Scientology, latinan verbistä scio 'tietää, ymmärtää' ja kreikan kielen sanasta logos 'oppi' – siis ”tietämisen oppi”) on uskomusten ja oppien järjestelmä, joka perustuu yhdysvaltalaisen kirjailijan L. Ron Hubbardin ajatuksiin.

Skientologien rakennus Los Angelesissa.

Hubbard kehitti 1940-luvulla dianetiikka-nimisen opin, jossa ihmisen ongelmia pyritään korjaamaan henkilökohtaisen neuvonnan avulla. 1950-luvun alussa Hubbard toi oppiinsa hengellisiä elementtejä, ja sitä alettiin kutsua skientologiaksi. Skientologiakirkko perustettiin vuonna 1954, ja liike on sen jälkeen laajentunut myös Yhdysvaltain ulkopuolelle. Liikkeessä on nykyisin arviolta 10 000–20 000 aktiivista jäsentä.

Kirkon oman virallisen määritelmän mukaan skientologia on ”käytäntöön sovellettu uskonnollinen filosofia”. Skientologiaan liittyy muun muassa oppi hengen suhteesta itseensä, sosiaaliseen ympäristöön, maailmankaikkeuksiin ja hengen käsittelyä. Hengen palauttaminen korkeampaan tilaan tapahtuu auditoinneissa, istunnoissa. Skientologit uskovat oppiensa parantavan sitä harjoittavan ihmisen elämää lisäämällä henkisiä kykyjä ja näin takaavan tien onneen. Skientologit uskovat ihmisen olevan kuolematon henkiolento, thetan, jolla on rajattomat kyvyt.

Skientologia on kautta koko historiansa ollut laajan kritiikin ja väittelyjen kohde. Arvostelijat pitävät sitä kaupallisena kulttina, joka myy pelastumiseen tarvittavaa salattua tietoa kalliilla hinnalla ja kontrolloi jäseniään. Skientologia on tunnustettu lailliseksi uskonnoksi Yhdysvalloissa ja joissain muissa maissa. Saksassa se on luokiteltu perustuslain vastaiseksi rahankeruulahkoksi ja Ranskassa vaaralliseksi lahkoksi. Suomessa skientologiakirkko ei ole saanut rekisteröidyn uskonnollisen yhdys­kunnan asemaa. Skientologialiike on suhtautunut saamaansa kritiikkiin jyrkän vastustavasti.

HistoriaMuokkaa

 
Skientologian perustaja L. Ron Hubbard.

DianetiikkaMuokkaa

Skientologian perusti yhdysvaltalainen tieteiskirjailija L. Ron Hubbard (1911–1986). Hän laati 1940-luvulla opin, jonka hän nimesi dianetiikaksi. Oppi sisälsi hänen käsityksiään ihmisen ongelmista ja niiden ratkaisemisesta neuvonnalla, ”auditoinnilla”. Hubbard kirjoitti teorioistaan kirjan The Original Thesis (1948), jota hän levitti yksityisesti. Sen jälkeen hän alkoi julkaista opistaan lehtiartikkeleita. Toukokuussa 1950 Hubbard julkaisi kirjansa Dianetiikka: nykyajan tiede mielen terveydestä. Kirja nousi nopeasti bestselleriksi.[1]

Hubbard perusti Hubbard Dianetic Research Foundation -säätiön Elizabethiin New Jerseyyn ja alkoi kouluttaa ihmisiä auditoijiksi. Hän alkoi myös kiertää Yhdysvaltoja luennoimassa dianetiikan periaatteista. Liike sai nopeasti paljon jäseniä, ja Hubbard julkaisi uusia kirjoja ja julkaisi auditoinnin tueksi laitteen nimeltä ”E-mittari”.[2]

Alkuinnostuksen jälkeen amerikkalaisten kiinnostus dianetiikkaa kohtaan väheni. Los Angelesissa toiminut koulutuslaitos oli koko organisaation tuottoisin osasto, mutta senkään tuotoilla ei pystytty kattamaan koko organisaation menoja. Organisaatio joutui sulkemaan osastojaan ja meni konkurssiin helmikuussa 1952. Hubbard menetti samalla oikeutensa dianetiikkaan ja sen nimen käyttöön.[3]

Skientologian perustaminen ja laajeneminenMuokkaa

Vuonna 1952 Hubbard laajensi mieleen keskittynyttä dianetiikkaa hengellisemmäksi skientologiaksi, jossa keskitytään thetan-nimisen henkiolennon kehittämiseen ihmisessä. Hän perusti Hubbard Association of Scientologists -järjestön ja Journal of Scientology -lehden. Hubbardin seuraajat perustivat vuonna 1954 Skientologiakirkon (Church of Scientology).[4] Liikkeen ensimmäinen kirkko avattiin Los Angelesissa Kaliforniassa 18. helmikuuta 1954.[5] Liike laajentui myös ulkomaille, aluksi Eurooppaan, Australiaan ja Uuteen-Seelantiin, ja skientologiakirkkoja avattiin eri puolille maailmaa. Hubbardista tuli Skientologiakirkon johtaja vuonna 1955. Kirkon päämaja siirrettiin Sussexiin Englantiin, ja Hubbard itse asui siellä seitsemän vuoden ajan.[4]

Vuonna 1958 Yhdysvaltain verovirasto kyseenalaisti Skientologiakirkon aseman uskontona, joka oli oikeutettu verovapauteen. Tästä seurasi neljännesvuosisadan kestänyt oikeusprosessi, jonka päätteeksi kirkko sai pitää asemansa. Skientologikirkkoa nousivat vastustamaan myös psykiatrit ja monen maan hallitukset. Australiassa skientologia kiellettiin vuonna 1965 moneksi vuodeksi, kunnes se lopulta hyväksyttiin sielläkin uskonnoksi. Skientologiaa vastaan julkaistiin 1960-luvulla myös lukuisia kirjoja ja lehtikirjoituksia.[6]

Hubbard jätti 1960-luvulla nimellisesti kirkon johtajuuden mutta jatkoi oppiin liittyvän materiaalin kirjoittamista ja vaikuttamista kirkon ”Perustajana”. Hän perusti vuonna 1967 yksikön nimeltä Sea Organization (Sea Org). Se toimi aluksi kolmella laivalla, joista Hubbard itse asui ja työskenteli yhdessä, mutta siirtyi vuonna 1975 toimimaan maalla Clearwaterissa Floridassa.[7]

Hubbard julisti marraskuussa 1969 kannattajilleen sodan psykiatriaa vastaan, sillä hän piti psykiatreja ihmiskunnan, Lännen ja skientologian pahimpina vihollisina. Skientologit ryhtyivät vastustamaan psykiatriaa muun muassa järjestämällä mielenosoituksia ja pyrkimällä soluttautumaan mielenterveysorganisaatioiden johtoon.[8]

Suojellakseen itseään kirkko perusti oman suojeluyksikön nimeltä Guardian’s Office. Se ryhtyi muun muassa varastamaan itseään ja kirkon vastustajia koskevia luottamuksellisia dokumentteja (operaatio Freakout ja operaatio Snow White). Yksikön toiminta paljastui ja johti vuonna 1977 kirkon tiloihin tehtyihin ratsioihin, joiden seurauksena jotkut yksikön johtajat saivat vankeustuomioita. Kirkko lakkautti Guardian’s Officen vuonna 1979.[9]

Vuonna 1981 perustettiin kattokirkko Church of Scientology International. Se valvoo skientologian laajentumista maailmalla, ohjaa paikallisia kirkkoja sekä hoitaa julkisuutta ja lakikysymyksiä. Religious Technology Center -keskus perustettiin vuonna 1982 ylimmäksi kirkolliseksi auktoriteetiksi. Skientologiakeskuksia oli vuoteen 1992 mennessä perustettu jo 74 maahan, mukaan lukien kaikki entiset neuvostotasavallat.[10]

Skientologia Hubbardin jälkeenMuokkaa

Hubbard jättäytyi 1970-luvun aikana pois kirkon toiminnasta ja kuoli vuonna 1986. Jokaisessa skientologiakirkossa on nykyisin huone, jossa on esillä Hubbardin kirjoja ja kirjailijan työpöytä.[11] Skientologian kirkollisena johtajana toimii nykyisin amerikkalainen David Miscavige, jonka virallinen titteli on hallituksen puheenjohtaja Religious Technology Center -yrityksessä.[12]

Skientologien määrä oli huipussaan 1970- ja 1980-luvuilla, jolloin liike kasvoi nopeasti. Vuoden 1992 jälkeen on tullut vain vähän uusia organisaatioita.[13] 2000-luvulla liilkeessä olleiden yhdysvaltalaisten määrä on puolittunut.[14][15] Liikkeen nykyisestä koosta ei ole varmaa tietoa. Kirkon itsensä mukaan sillä on miljoonia jäseniä. Kirkosta irtautuneiden entisten johtajien mukaan kirkon maailmanlaajuinen jäsenmäärä on 2010-luvulla ollut 10 000–20 000.[16] Suomen Scientologia-yhdistys ry:n jäsenmäärä oli vuonna 2011 noin 120.[17]

Kirkon pääorganisaatiot ja suurin osa sen jäsenistä ja työntekijöistä ovat maantieteellisesti keskittyneet Los Angelesin ja Tampa Bayn alueille. Kirkolla on huomattavia kiinteistöomistuksia Hollywoodin kaupunginosassa ja Clearwaterin (Florida) kaupungin ydinkeskustassa. Yhdysvaltain ulkopuolella jäseniä on luultavasti eniten Englannissa, Italiassa, Saksassa, Venäjällä ja Taiwanissa.[18] Vuoden 2011 Englannin ja Walesin väestölaskennassa skientologiksi itsensä ilmoitti 2 418 henkilöä.[19]

Uskomukset ja käytännötMuokkaa

DianetiikkaMuokkaa

Skientologian perustana on oppi nimeltä dianetiikka (engl. Dianetics), jonka L. Ron Hubbard laati 1940-luvulla.[20] Dianetiikan mukaan olemassaolon perusperiaate on selviytyminen. Ihmisen selviytymisenhalu ilmenee hyveiden ilmauksilla. Selviytymisen tavoittelu tuottaa mielihyvää, mutta tuhoisa toiminta johtaa pettymykseen, epäonnistumiseen, tuskaan ja lopulta kuolemaan. Hubbard jakoi selviytymisen halun aluksi neljään, myöhemmin kahdeksaan ”dynamiikkaan”. Kaksi ensimmäistä dynamiikkaa ovat halu selviytyä yksilönä sekä halu selviytyä lisääntymisprosessin läpi ja kasvattaa lapset.[20]

Dianetiikan teorian mukaan yksilön selviytymisen halua tukahduttavat monet aberraatiot neurooseista psykoottisiin tiloihin ja sosiopaattisiin käyttäytymismalleihin. Dianetiikka tarjoaa tiedon mielestä ja selittää psykologisen ja sosiaalisen patologian lähteen. Siihen kuuluu myös terapiajärjestelmä, joilla nämä ongelmat voidaan kokonaan poistaa. Dianeettisen terapian tavoitteena on tuottaa optimaalinen yksilö, ”Clear” (suom. ’puhdas’, ’vapaa’). Tällainen henkilö on kokonaan vapaa kaikista psykooseista, neurooseista, pakoista, patoumista ja itseaiheutetuista sairauksista.[21]

Hubbard halusi ymmärtää, miksi mieli teettää asioita, jotka haittaavat selviytymistä. Hän päätteli, että mielen vääristymät aiheutuvat datan prosessoinnista. Mieli ottaa joka hetki vastaan suuria määriä dataa, jonka se tallentaa ikään kuin pysäytyskuvina, joihin kuuluu eri aistien tuottamia elämyksiä. Nämä pysäytyskuvat muodostavat mielessä ”aikaraidan”, kuten elokuvafilmin ruudut.[22]

Skientologisen näkemyksen mukaan analyyttinen mieli ottaa datan vastaan, painaa sen mieleen, muokkaa sitä ajattelemalla sitä sekä tekee selviytymiseen tähtääviä päätelmiä rationaalisten näkökohtien pohjalta. Mutta kun analyyttinen mieli ei ole toiminnassa, kuten tajuttomuuden tilassa tai kovan kivun hetkellä, ”reaktiivinen mieli” ottaa vallan ja tallentaa dataa omaan varastoonsa. Reaktiivisen mielen tallentamat kuvat, ”engrammit” ovat paljon yksityiskohtaisempia ja voimakkaampia kuin analyyttisen mielen tallentamat kuvat. Näiden engrammien eri elementit yhdistyvät mielessä toisiinsa. Sen seurauksena kun ihminen kokee jonkin elementin uudelleen, mielessä ollut koko engrammi saattaa aktivoitua. Tästä voi seurata kielteisiä tunteita ja toistuessaan myös mielen häiriöitä, joiden lähdettä henkilö ei itse ymmärrä.[23]

AuditointiMuokkaa

 
Skientologien auditoinneissa käytetään "E-mittaria", joka on galvanometriä muistuttava laite.

Dianeettisessa terapiassa on kyse engrammien vaikutusten juurimisesta pois. Hubbard nimesi dianetiikan neuvontatekniikan ”auditoinniksi”. Siinä engrammit palautetaan mieleen ja käsitellään kahdenkeskisesti. Neuvoja eli auditoija antaa ohjeita ja esittää kysymyksiä auditoinnin kohteelle, jota tässä vaiheessa kutsustaan nimityksellä ”pre-Clear”, ’esivapaa’. Näin hän kohtaa omat engramminsa, jolloin hän pystyy vapautumaan niiden tunnelatauksista ja poistamaan niiden vaikutukset itseensä.[24]

Auditoinnissa nostetaan esiin henkilön elämän koko elämä kaikkine noloine ja kyseenalaisine tapahtumineen. Tiedot saatetaan arkistoida myöhempää käyttöä varten.[25]

Auditoinnissa käytetään laitetta nimeltä E-mittari. Se mittaa kehon läpi kulkevia heikkoja sähkövirtauksia, joiden uskotaan kuvaavan kohteen henkisiä tiloja ja engrammista vapautumisen vaikutuksia.[26]

Edistymisen vaiheetMuokkaa

Skientologiasta kiinnostuneen polku kirkon sitoutuneeksi jäseneksi on standardisoitu. Se alkaa persoonallisuustestillä nimeltä Oxford Capacity Analysis, joka ei nimestään huolimatta ole Oxfordin yliopistossa kehitetty. Sitä seuraavat esittelyluento ja auditointipaketti, joilla tulijalle selitetään dianetiikan ja skientologian perusteet. Jos tulijalla on huumetaustaa, hänet laitetaan puhdistusohjelmaan, jonka tarkoituksena on puhdistaa keho epäpuhtauksista. Sen jälkeen uusi jäsen voi alkaa käymään läpi ”täydelliseen vapauteen johtavaa siltaa” vaihe vaiheelta.[27]

Yksilön edistyminen dianetiikassa ja skientologiassa tapahtuu vaiheittain prosessissa, joihin kuuluu oppitunteja ja auditointeja. Ylemmille tasoille kehittymistä kuvaamaan on laadittu yksityiskohtainen kartta. Jossain vaiheessa henkilö oppii auditoimaan toisia henkilöitä ja ryhtyy avustamaan uusia jäseniä.[28]

Thetanit ja edistyminen ylemmille tasoilleMuokkaa

Luotuaan dianetiikan Hubbard ryhtyi pohtimaan sen entiteetin olemusta, joka mielen tuottamia kuvia katselee. Hän päätteli, että ihmisen olemus ei ole keho tai mieli vaan erillinen ja omasta olemassaolostaan tietoinen henkiolento, jota hän kutsui nimellä thetan.[29]

Hubbard laati mytologian, jonka mukaan jokainen thetan on elänyt useiden vuosisatojen ajan eri kehoissa. Niiden alkuperä on miljardien vuoden takana, ja aikojen kuluessa ne ”putosivat” fyysiseen maailmankaikkeuteen, jonka ne olivat itse luoneet. Niistä tuli kuitenkin tämän maailmankaikkeuden vankeja, ja ne menettivät kykynsä ja muistonsa tapahtumista.[30] Mytologiaan kuuluu myös kertomus ulkoavaruuden diktaattori Xenusta. Hän toi maapallolle 75 miljoonaa vuotta sitten olentoja, joiden kuoltua heidän vahingolliset body thetaninsa ('keho-thetanit') siirtyivät ihmisiin.[31]

Kun Hubbard laajensi dianetiikkaa jo vuoden 1951 tienoilla selittämään thetania, sielun kaltaista olentoa, sen ”dynamiikat” laajenivat neljästä kahdeksaan. Aluksi ihminen pyrkii selviytymään yksilönä ja elää mahdollisimman pitkän ja täyden elämän. Toisella tasolla yksilö näkee selviytymisen lisääntymisen tai luovuuden kautta. Sitä korkeammilla kolmella tasoilla thetan näkee selviytymisen ryhmän, ihmislajin ja lopulta elämän kautta. Kuudennesta tasosta eteenpäin yksilö tavoittelee selviytymistä identifioitumalla maailmankaikkeuden, henkisyyden ja Suurimman Olennon äärettömyyden kanssa.[32]

Hubbard määritteli myös kahdeksan korkeampaa saavutuksen tasoa eli OT-tasoa (Operating Thetan). Yksityiskohtainen tieto näistä tasoista paljastetaan vain skientologiakirkon jäsenille.[33]

Dianeettisessa koulutuksessa yksilöt oppivat omasta thetan-olemuksestaan. Saavutettuaan Clear-tason yksilöt ovat valmiit toimimaan thetanina, jota reaktiivinen mieli ei enää sido. Edistyjä etenee ”siltaa kohti täydellistä vapautta”, joka seuraa kosmisten esteiden rikkomisesta. Sen jälkeen henkilö voi kohdata oman thetaninsa menneisyyden tapahtumat, jotka thetania vielä rajoittavat.[34][35] Terapiaan kuuluu myös omasta body thetanista irti pääseminen.[31]

Hubbard sanoi yhdistäneensä uskontoon monen uskonnollisen ajattelijan ajatuksia. Tieteellisenä itseään pitävän skientologian esoteerinen[36] oppi muistuttaakin olemukseltaan hieman gnostilaisuutta[36] ja joitain itämaisia uskontoja.[37] Hubbard oli tutustunut itämaisiin uskomuksiin, ja pohjasi uskonnon muun muassa hinajanabuddhalaisuuteen sekä Vedaan.[38] Hubbardin henkifilosofioilla on nähty yhteyksiä hindulaisuuden myytteihin luomisesta, useista maailmankaikkeuksista ja kosmisesta kamppailusta. Auditoinnin teknologiat ovat analogisia joogan tiettyjen meditatiivisten ja introspektiivisten muotojen kanssa.[39]

EtiikkaMuokkaa

Skientologiassa on oma eettinen järjestelmänsä. Hyviä ovat asiat, jotka edistävät selviytymistä kaikissa kahdeksassa ”dynamiikassa”. Rakentavat teot ovat hyviä, tuhoavat teot ovat pahoja. Skientologian eettinen järjestelmä tarjoaa sarjan askelia tai kaavoja, joita noudattaminen johtaa parempiin olotiloihin.[40]

Jokaisessa skientologikirkossa on etiikkavirkailija (Ethics Officer), joka opettaa jäsenille kuinka etiikkaa sovelletaan omassa elämässä. Skientologiassa on myös oma sisäinen oikeusjärjestelmänsä, joka käsittelee jäsenten epäeettiset teot. Tuhoavasti käyttäytyneitä jäseniä ohjataan ensin korvaamaan aiheuttamansa vahinko ja sitten toimimaan niin että kehittyminen on mahdollista. Ankarin rangaistus on kirkosta erottaminen.[41]

Asema uskontonaMuokkaa

 
Skientologian asema eri maissa.
  Skientologia on määritelty uskonnoksi.
  Skientologialla on verovapaus.
  Skientologeilla on oikeus vihkiä avioliittoon.
  Skientologia on määritelty kultiksi.
  Skientologian asema on epäselvä.

Skientologian asema uskontona on kiistanalainen. Skientologian pohjana oleva dianetiikka esiteltiin 1950-luvulla ”henkisen terveyden modernina tieteenä”, jossa psykosomaattisia sairauksia parannetaan terapian avulla. Perustaja L. Ron Hubbard pyrki saamaan dianetiikalle aluksi tieteellisen hyväksynnän, mutta lääkärit ja psykiatrit torjuivat opin näennäistieteenä. Vuoden 1951 jälkeen skientologiaan tuli hengellisiä elementtejä henkiolento thetanien löytymisen kautta, ja opin painopisteeksi tuli thetanien kehittäminen. Vuonna 1954 perustettiin Skientologiakirkko, ja seuraavina vuosina kirkot korvasivat dianetiikkakeskukset.[42]

Skientologit itse kutsuvat skientologiaa uskonnoksi, vaikka siinä ei puhutakaan esimerkiksi Jumalasta, uskosta ja rukouksista, eikä siinä kokoonnuta jumalanpalveluksiin vaan neuvontatilaisuuksiin. Jäsenet myös maksavat saamistaan palveluista, ja maksut nousevat suuriin summiin. Skientologialla on kuitenkin oma teologiansa, ja Skientologiakirkon jäsenet kertovat saavansa kirkolta merkityksellisen hengellisen elämän itselleen. Jotkut kutsuvat skientologiaa vaaralliseksi kultiksi, ja vastustajat katsovat Skientologiakirkon harjoittavan jäsentensä manipulointia ja aivopesua. Arvostelijoiden mukaan Hubbard halusi määritellä dianetiikkansa uskonnoksi vain siksi, koska Yhdysvaltain laki suojelee sekä suosii verotuksessa uskonnollisia yhteisöjä.[42]

Yhdysvalloissa ja joissain muissakin maissa skientologiakirkko on onnistunut vakuuttamaan viranomaiset ja oikeuden uskonnollisesta luonteestaan.[42] Saksan liittovaltion perustuslakisuojavirasto BfV sen sijaan määrittelee skientologiakirkon Saksan perustuslain vastaiseksi rahankeruulahkoksi. Ranskan parlamentti on luokitellut sen vaaralliseksi lahkoksi.[43][44]

Venäjän ensimmäinen skientologiakirkko avattiin Moskovassa vuonna 1994, ja vuonna 2011 se siirrettiin suureen arvokiinteistöön lähelle Punaista toria. Kirkon avaamisesta lähtien skientologit olivat useaan otteeseen hakeneet tunnustusta uskonnolleen, mutta sitä ei myönnetty. Moskovalainen tuomioistuin antoi marraskuussa 2015 päätöksen, jonka mukaan kyseessä ei ole uskonto vaan yhdysvaltalainen tavaramerkki. The Independent -lehden mukaan Venäjän oikeusviranomaiset kertoivat, että skientologit olivat omilla rajoituksillaan vaikeuttaneet tunnustuksen saamista.[45]

Kirkon ja järjestöjen toimintaMuokkaa

Skientologialiikkeeseen kuuluu pieniä missioita, joissa uusia jäseniä opastetaan ja rohkaistaan liittymään Skientologiakirkkoon. Jotkut auditoijat toimivat kentällä yksin. Skientologiakirkko tukee missioita Scientology Missions Internationalin kautta ja yksittäisiä auditoijia International Hubbard Ecclesiastical League of Pastors -osastonsa kautta.[46]

Paikalliset kirkot tarjoavat auditointia ja opetusta. Lisäksi ne toimivat Skientologiakirkon ja jäsenten yhteydenpitokanavana ja rohkaisevat jäseniä ottamaan osaa kirkon yhteiskunnalliseen toimintaan. Kirkot ja missiot ovat autonomisia. Paikalliset kirkot saavat Religious Technology Center -keskukselta lisenssinsä skientologien tavaramerkkien käyttöön sekä kurssien ja auditointien järjestämiseen.[47]

 
Flag Building eli Super Power Building on Skientologiakirkon rakennuttama koulutuskeskus Clearwaterissa Floridassa.

Auditoijat ja papit koulutetaan Saint Hill Organizationsissa, joita toimii Yhdysvalloissa ja muualla maailmassa. Suurin skientologiakeskus on Flag Service Organization Clearwaterissa. Korkeimman tason koulutusta tarjoaa Foundation Church of Scientology/Flag Ship Service Organization. Kaikki kirkot ja järjestöt toimivat Church of Scientology Internationalin alla.[48]

Kirkko saa merkittävän osan tuloistaan hyvätuloisilta jäseniltään, jotka käyvät muutaman kerran vuodessa kirkon keskuksissa ja maksavat palveluista suuria summia. Joskus rikkaat jäsenet tekevät kirkolle miljoonalahjoituksia.[49] Kirkko saa paljon tuloja myös kiinteistötominnalla. Se ostaa ja kunnostaa rakennuksia, joista osan se vuokraa franchise-periaatteella toimiville paikallisille kirkoille, jotka keräävät rahat jäseniltään jäsenmaksuina.[50]

Skientologiakirkon toimintaan kuuluu myös yhteiskunnallisia ohjelmia, joita koordinoi vuonna 1988 perustettu Association for Better Living and Education. Ohjelmia ovat muun muassa huumevieroitusohjelma Narconon ja rikollisesta elämästä pois pyrkivien tukiohjelma Criminon. Applied Scholastics on opiskelutaito-ohjelma, joka luotiin alun perin skientologien omaan käyttöön, mutta jota jotkut skientologiaa kannattavat opettajat ovat käyttäneet myös tavallisissa kouluissa. The Way to Happiness Foundation on säätiö, joka edistää Hubbardin teoksen The Way to Happiness levitystä.[51]

World Institute of Scientology Enterprises perustettiin vuonna 1979 kouluttamaan asiantuntijoita ja liikemiehiä organisointi- ja johtamistaidoissa Hubbardin teosten pohjalta Hubbard College of Administration -collegessa.[52]

Skientologiakirkkoon tyytymättömät ovat eronneet kirkosta ja perustaneet itsenäisen skientologiliikkeen nimeltään Independent Scientology tai Freezone Scientology. Liikkeeseen kuuluvat harjoittavat edelleen skientologiaa ja uskovat sen menetelmiin ja Hubbardin ajatuksiin mutta suhtautuvat epäluuloisesti kirkkoon eivätkä halua mukautua sen oikeaoppisuuteen ja toimintatapoihin. Liikkeeseen kuuluu tuhansia jäseniä, jotka toimivat useissa ryhmissä. He noudattavat omia tulkintojaan ja omia sääntöjään.[53]

JulkkisjäsenetMuokkaa

Katso myös: Luettelo tunnetuista skientologeista

Skientologiakirkon jäseniksi liittyneet julkisuuden henkilöt ovat olleet näkyvä osa skientologian julkisuuskuvaa, ja liike on myös tietoisesti hokutellut heitä riveihinsä. L. Ron Hubbard käynnisti jo vuonna 1955 strategian nimeltä Project Celebrity, jonka tavoitteena oli houkutella kulttuurin, urheilun, liike-elämän ja hallinnon tunnettuja edustajia ja mielipidejohtajia skientologian levittäjiksi. Nämä pyrkimykset eivät toteutuneet vielä 1950-luvulla.[54]

Hubbard perusti 1960-luvulla ”julkkiskeskuksia” (Celebrity Centers), joihin alettiin houkutella taiteilijoita, näyttelijöitä ja muita kuuluisuuksia ystävineen ja perheineen. Skientologiakirkkoon liittyikin tuolloin joitain tunnettuja viihdealan edustajia kuten näyttelijä Peggy Lipton ja jazzmuusikko Chick Corea. Lisäksi moni tähti kävi lyhyesti tutustumassa liikkeeseen.[55]

Näyttelijä John Travolta liittyi Skientologiakirkkoon vuonna 1974 ennen kuin hänestä oli vielä tullut suuri tähti. Seuraavina vuosikymmeninä Travolta on markkinoinut usein julkisuudessa skientologiaa ja Hubbardin kehittämää opiskelutekniikkaa. 1990-luvulla hän lobbasi kongressia ja presidentti Clintonia tuomitsemaan skientologian-vastaiset vainot Saksassa.[56]

Skientologiakirkon johtoon 1980-luvulla nousseen David Miscavigen kaudella julkkisjäseniä on houkuteltu liikkeeseen nostamalla heidät liikkeen sisällä etuoikeutettuun asemaan ja korostamalla julkisuudessa skientologian hyödyllisyyttä urakehityksen kannalta.[57]

Näyttelijä Kirstie Alley markkinoi 1990-luvulla skientologien Narconon-huumevieroitusohjelmaa. Muusikko Sonny Bono hyödytti skientologiaa Yhdysvaltain kongressissa vuodesta 1994 alkaen muun muassa tekijänoikeussuoja-asioissa.[58]

Skientologiakirkon tunnetuin julkkisjäsen on näyttelijätähti Tom Cruise, joka liittyi kirkkoon vuonna 1986 naisystävänsä Mimi Rogersin suosituksesta. Vuodesta 2001 alkaen Cruisesta on tullut skientologian näkyvin ja kiihkein puolestapuhuja ja lähetystyöntekijä sekä suurin lahjoittaja.[59]

Psykiatrian vastustusMuokkaa

 
Skientologien psykiatrianvastainen mielenosoitus Edinburghissa kesäkuussa 2005. Mielenosoittajan kantaman kyltin mukaan "psykiatria tappaa".

Skientologiakirkko suhtautuu jyrkän kielteisesti psykiatreihin ja psykologeihin. Skientologiakirkon psykiatrianvastainen ”kansalaisten ihmisoikeuskomitea” (”Citizens Commission on Human Rights”, CCHR) ylläpitää Hollywoodissa Psychiatry: An Industry of Death -nimistä psykiatrianvastaista museota, jossa psykiatreja syytetään muun muassa juutalaisten kansanmurhasta, orjuudesta, etnisistä puhdistuksista Balkanilla, Neuvostoliiton gulageista ja apartheidista.[60]

Skientologia SuomessaMuokkaa

Pääartikkeli: Skientologia Suomessa

Suomessa skientologia oli julkisuudessa erityisesti 1980- ja 1990-luvuilla. Skientologiakirkko on anonut Suomessa rekisteröidyn uskonnollisen yhdys­kunnan asemaa, mutta sitä ei ole myönnetty.[61][62] Suomen Scientologia-yhdistys ry perustettiin 1980 ja rekisteröitiin 3. maaliskuuta 1983. Jäseniä oli 120 vuonna 2011.[63]

VastustusMuokkaa

Pääartikkeli: Skientologian kritiikki
 
Scientologiakirkon Sea Orgin ex-jäsen Gerald "Gerry" Armstrong on kirkon näkyvä arvostelija.

Skientologiakirkko on herättänyt vuosien ajan voimakasta arvostelua, ja sitä on kutsuttu vaaralliseksi kultiksi. Liikettä on syytetty esimerkiksi itsensä rikastuttamisesta jäsentensä kustannuksella, jäsentensä kontrolloimisesta, uhkailusta ja aivopesusta, kyseenalaisista värväysmetodeista, petoksiksi tulkituista lainatakauksista sekä perustaja Hubbardin henkilöpalvonnasta.[64] Liikettä on myös kritisoitu mielenterveydelle hyvin haitalliseksi.[65] Etenkin lainatakauksien takia liikettä vastaan on nostettu useita oikeusjuttuja.[64]

Liikkeen vastustajat sanovat, että Hubbard muutti dianetiikan uskonnoksi saadakseen torjutuksi dianetiikkaan kohdistetun kritiikin sekä verohelpotuksia liikkeelleen.[66]

Skientologit itse katsovat ulkomaailman vainoavan heidän uskontoaan. He ovat verranneet itseensä Saksassa kohdistunutta vastustusta juutalais­vainoihin.[67] Skientologit pyrkivät myös vaientamaan arvostelijansa muun muassa levittämällä näistä epäedullista tietoa ja väitteitä julkisuuteen ja siten pilaamaan arvostelijoidensa maine. He ovat myös nostaneet oikeusjuttuja arvostelijoitaan vastaan.[67]

LähteetMuokkaa

  • Heino, Harri: Mihin Suomi tänään uskoo. WSOY, 1997. ISBN 951-0-21197-4.
  • Ketola, Kimmo: Uskonnot Suomessa, Kirkon tutkimuskeskuksen julkaisuja 102, 2008. ISBN 978-951-693-287-6.
  • Melton, J. Gordon: The Church of Scientology. Signature Books/CESNUR, 2000. ISBN 1-56085-139-2.
  • Reitman, Janet: Inside Scientology: The Story of America’s Most Secretive Religion. Houghton Miffin Harcourt, 2011. ISBN 9780618883028.
  • Urban, Hugh B.: The Church of Scientology - A History of a New Religion. Princeton: Princeton University Press, 2011. ISBN 978-0-691-14608-9.

ViitteetMuokkaa

  1. ↑ Melton 2000, s. 2–9.
  2. ↑ Melton 2000, s. 9–10.
  3. ↑ Reitman 2011, s. 34–38.
  4. ↑ a b Melton 2000, s. 10–12.
  5. ↑ Tieteen kuvalehti Historia 14/2014, s.74
  6. ↑ Melton 2000, s. 13–16
  7. ↑ Melton 2000, s. 16–19.
  8. ↑ Reitman 2011, s. 83–87.
  9. ↑ Melton 2000, s. 19–21.
  10. ↑ Melton 2000, s. 21–23.
  11. ↑ Melton 2000, s. 22–23.
  12. ↑ David Miscavige Scientology.org. Viitattu 20.12.2020.
  13. ↑ How many Scientologists are there in the world? - Quora www.quora.com. Viitattu 25.12.2019.
  14. ↑ Scientologists: How Many Of Them Are There, Anyway? | The Village Voice www.villagevoice.com. Viitattu 25.12.2019.
  15. ↑ Once thriving Church of Scientology faces extinction, says cult tracker Once thriving Church of Scientology faces extinction, says cult tracker. Viitattu 25.12.2019. (englanniksi)
  16. ↑ Medium - Counting Scientology 7: Best estimates
  17. ↑ Uskonnot Suomessa - Suomen Scientologia-yhdistys ry (Arkistoitu – Internet Archive)
  18. ↑ The Scientology Money Project - 19,000 Scientologists?
  19. ↑ The Guardian - Scientology's UK HQ angers residents by felling trees in conservation area
  20. ↑ a b Melton 2000, s. 25.
  21. ↑ Melton 2000, s. 25–26.
  22. ↑ Melton 2000, s. 26.
  23. ↑ Melton 2000, s. 26–28.
  24. ↑ Melton 2000, s. 28.
  25. ↑ Melton 2000, s. 29.
  26. ↑ Melton 2000, s. 28–29.
  27. ↑ Reitman 2011, s. 179.
  28. ↑ Melton 2000, s. 29–30.
  29. ↑ Melton 2000, s. 30–31.
  30. ↑ Melton 2000, s. 32.
  31. ↑ a b Sappell, Joel & Welkos, Robert W.: The Scientology Story 24.–29.6.1990. Carnegie Mellon University School of Computer Science. Viitattu 22.04.2018.
  32. ↑ Melton 2000, s. 31.
  33. ↑ Melton 2000, s. 31–32.
  34. ↑ Melton 2000, s. 32–33.
  35. ↑ Ketola 2008, s 239.
  36. ↑ a b Ketola 2008, s. 240.
  37. ↑ Tietojätti, Gummerus 2001, ISBN 951-20-5913-4, s 103
  38. ↑ Urban 2011, s 218
  39. ↑ Melton 2000, s. 33.
  40. ↑ Melton 2000, s. 33–34.
  41. ↑ Melton 2000, s. 34–35.
  42. ↑ a b c Melton 2000, s. 53–57.
  43. ↑ Hubbard's Church 'Unconstitutional': Germany Prepares to Ban Scientology - DER SPIEGEL
  44. ↑ L'OBS - Le point sur l'Eglise de Scientologie
  45. ↑ Kela, Annika: Venäjä kielsi skientologian uskontona: "Se on vain tavaramerkki" 24.11.2015. Stara.
  46. ↑ Melton 2000, s. 39.
  47. ↑ Melton 2000, s. 39–40.
  48. ↑ Melton 2000, s. 40–43.
  49. ↑ Reitman 2011, s. 350.
  50. ↑ Reitman 2011, s. 347.
  51. ↑ Melton 2000, s. 44–48.
  52. ↑ Melton 2000, s. 52.
  53. ↑ Luke Winkle: Into the Freezone: Practicing Scientology Outside of the Church Vice. 25.8.2015. Viitattu 19.12.2020.
  54. ↑ Reitman 2011, s. 253–254.
  55. ↑ Reitman 2011, s. 254–256.
  56. ↑ Reitman 2011, s. 256, 269–270.
  57. ↑ Reitman 2011, s. 261–264.
  58. ↑ Reitman 2011, s. 268–269.
  59. ↑ Reitman 2011, s. 272–294.
  60. ↑ Canada.com - Torture, or just plain torque?
  61. ↑ http://www.helsinki.fi/~huuskone/Scn/opm-hylk.html
  62. ↑ Skientologit peruuttivat uskontohakemuksensa MTV3 Uutiset Kotimaa 30.11.2000 20:37
  63. ↑ Suomen Scientologia-yhdistys ry Uskonnot Suomessa. 24.07.2015. Arkistoitu 6.8.2020. Viitattu 22.04.2018.
  64. ↑ a b Ville Matilainen: Viekö skientologia suomalaisten rahat ja tahdon? Yle. 11.9.2019. Viitattu 20.12.2020.
  65. ↑ Factum 2006, WSOY 2005, 951-35-6645-5, s 360
  66. ↑ Heino 1997, s 314
  67. ↑ a b Kim Finn: Skientologian salaisuudet City. 25.4.1997. Viitattu 20.12.2020.

KirjallisuuttaMuokkaa

Suomenkielistä kirjallisuuttaMuokkaa

  • L. Ron Hubbard: Scientologia: Perusasiat ajatuksesta. 1978 ISBN 87-7336-022-8
  • L. Ron Hubbard: Dianetiikka.
  • Maailmanhistorian huonoimmat keksinnöt ja ihmiset niiden takana, Eric Chaline, Schildts Kustannus 2010, ISBN 9789515019981

Englanninkielistä kirjallisuuttaMuokkaa

  • Scientology, toim. James R. Lewis, Oxford University Press 2009, ISBN 978-0195331493
  • What is scientology? : the comprehensive reference on the world's fastest growing religion, California Bridge Pub. 1992, ISBN 978-0884046332
  • Blown for good : behind the iron curtain of scientology, BFG Books Inc 2010, Morgan Headley, ISBN 978-0982502228
  • What Is Wrong With Scientology?: Healing through Understanding, Mark 'Marty' Rathbun, CreateSpace Independent Publishing Platform 2012, ISBN 978-1477453469
  • My Billion Year Contract: Memoir of a Former Scientologist, Nancy Many, CNM Publishing 2009, ISBN 978-0578039220
  • Scientology : abuse at the top, Amy Scobee, Scobee Publishing 2010, ISBN 978-0692008010

Aiheesta muuallaMuokkaa

 
Wikimedia Commonsissa on kuvia tai muita tiedostoja aiheesta Skientologia.

 

Noudettu kohteesta ”https://fi.wikipedia.org/w/index.php?title=Skientologia&oldid=21070641”